Animal totem : ce que le mot veut dire, et comment l'utiliser sans contresens

« Mon animal totem, c'est le loup. » La phrase est devenue banale, et la recherche « animal totem » accompagne beaucoup de fiches d'animaux de ce site. Le mot vient pourtant d'une langue autochtone précise, et il désignait tout autre chose qu'un guide intérieur. Savoir ce qu'il voulait dire permet de l'employer juste.

D'où vient le mot « totem » ?

Le mot « totem » vient de l'ojibwé, une langue algonquienne parlée autour des Grands Lacs, au Canada et aux États-Unis. Le doodem y désigne le clan, un groupe de parenté qui porte le nom d'un animal. Nindoodem signifie « mon clan » ; l'ancienne transcription ototeman correspond à « son clan ». Les Ojibwés font partie des Anishinaabés, avec des peuples apparentés comme les Odawas et les Potawatomis. Parmi leurs doodem figurent la grue, le huard (plongeon imbrin), l'ours ou la martre, proche cousine de la fouine.

Le mot entre dans les langues européennes par un livre : Voyages and Travels of an Indian Interpreter and Trader, publié à Londres en 1791 par John Long, un Anglais qui avait fait le commerce des fourrures et servi d'interprète dans la région des Grands Lacs. Long écrit « totam » et le présente comme un esprit favorable, souvent animal, qui veillerait sur une personne. Il mêle ainsi deux réalités que les Ojibwés distinguaient : le doodem, collectif et hérité, et l'esprit protecteur personnel, qu'un adolescent pouvait rencontrer en rêve au cours d'un jeûne. Le contresens est donc aussi ancien que le mot.

Le totémisme vu par l'anthropologie

Au XIXe siècle, le « totémisme » devient un grand sujet savant. John Ferguson McLennan, puis James George Frazer (Totemism and Exogamy, 1910), y voient une forme première de la religion, commune à tous les peuples dits alors « primitifs ». Freud s'en empare dans Totem et tabou (1913) pour bâtir une hypothèse sur l'origine de la morale que les anthropologues n'ont pas retenue.

Émile Durkheim, dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1912), part de l'Australie aborigène, à travers notamment les observations de Baldwin Spencer et Francis Gillen. Pour lui, le totem est d'abord l'emblème du clan, comparable à un drapeau : en honorant son totem, le groupe se représente lui-même et sa cohésion. Chez Durkheim, le totem est un fait social, pas une affaire individuelle.

Claude Lévi-Strauss renverse la question dans Le Totémisme aujourd'hui (PUF, 1962). Son premier chapitre s'intitule « L'illusion totémique » : on aurait réuni sous un seul nom des institutions très différentes. Ce que l'on retrouve, c'est une manière de penser : les différences entre espèces animales servent à penser les différences entre groupes humains. Dans cette logique, le clan de l'ours ne ressemble pas à un ours ; il se distingue du clan de la grue comme l'ours se distingue de la grue. Les espèces sont retenues non parce qu'elles sont bonnes à manger, mais parce qu'elles sont « bonnes à penser », selon une formule restée célèbre.

Philippe Descola (Par-delà nature et culture, 2005) a ensuite fait du totémisme l'une des quatre grandes manières de penser les rapports entre humains et non-humains, à partir de l'Australie aborigène.

Un vrai système totémique : clan, parenté, interdits

Un système totémique organise la vie d'un groupe ; il ne décrit pas une personnalité.

• Il s'hérite. Chez les Ojibwés, le doodem se transmettait le plus souvent par le père. On naît dans le clan de la grue ou de l'ours ; on ne le choisit pas, et aucun test ne le révèle.
• Il règle la parenté. Deux personnes du même doodem se considéraient comme parentes, même sans lien de sang connu, et ne pouvaient pas se marier ensemble.
• Il engage dans la vie politique. Des chefs anishinaabés ont signé des traités avec les Français puis les Britanniques en dessinant l'animal de leur doodem, comme l'a étudié l'historienne Heidi Bohaker.
• Il s'accompagne parfois d'interdits. Dans de nombreuses sociétés aborigènes d'Australie, l'espèce totémique ne se tue ou ne se mange pas, ou seulement dans certaines conditions, et des rites lui sont consacrés. Ces interdits varient beaucoup d'une société à l'autre et ne sont pas universels.

Les célèbres mâts « totémiques » de la côte nord-ouest du Pacifique, chez les Haïdas, les Tlingits ou les Kwakwaka'wakw, ne sont pas des idoles : ils portent les emblèmes d'une lignée et racontent son histoire.

D'où vient l'animal totem « personnel » ?

L'idée d'un animal qui accompagne une personne a des racines réelles. Beaucoup de peuples des Amériques connaissent des esprits protecteurs individuels, recherchés au cours d'un jeûne ou d'une quête de vision, sous la conduite d'aînés et dans un cadre rituel exigeant. Ces relations sont personnelles, mais elles ne s'improvisent pas.

L'« animal totem » actuel naît de la rencontre entre ces pratiques, souvent mal comprises, et la culture occidentale. Dans The Way of the Shaman (1980), l'anthropologue américain Michael Harner, qui avait étudié les Shuar d'Équateur, propose un chamanisme « fondamental » ouvert à tous, où chacun peut rencontrer son « animal de pouvoir » au son du tambour. Suivent des livres, des jeux de cartes, des « astrologies amérindiennes », puis les quiz en ligne. Le résultat est un mélange : un vocabulaire autochtone, une logique de test de personnalité, et des listes de qualités par animal qui ne doivent souvent rien aux peuples cités.

C'est pourquoi les fiches de ce site distinguent toujours les deux plans. Le faisan, absent du continent américain jusqu'à son introduction à la fin du XIXe siècle, ne peut pas être un totem amérindien ancien. La salamandre tachetée et l'insecte gendarme, tous deux européens, ne le sont pas davantage. Leurs « significations totémiques » sont des lectures modernes, qui peuvent avoir de l'intérêt si on les présente comme telles.

Dans le scoutisme francophone, en Belgique surtout, le « totem » est un nom d'animal que les aînés attribuent à un membre. Cet usage garde, sans l'avoir cherché, un trait du sens premier : le totem vient du groupe.

Appropriation culturelle : une question à poser sans caricature

Faut-il renoncer à l'expression ? Les avis divergent, y compris parmi les personnes autochtones, et aucune voix ne parle pour toutes. Les critiques portent surtout sur trois points.

• Le commerce du sacré. Stages de « quête de vision », cérémonies payantes, chamanes autoproclamés : en 1993, des représentants des nations lakota, dakota et nakota ont adopté une « Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité lakota », qui vise précisément ces pratiques.
• L'étiquette trompeuse. Présenter un jeu de cartes ou un zodiaque animal récent comme « la tradition amérindienne » efface la diversité de centaines de peuples, et leur prête ce qu'ils n'ont pas dit.
• La banalisation. En anglais, l'expression spirit animal, employée pour plaisanter, est régulièrement critiquée par des voix autochtones : elle réduit une relation religieuse à un clin d'œil.

En français, « totem » est entré dans la langue courante depuis longtemps, et l'employer n'a rien d'une faute. Le respect tient surtout à la précision : ne pas présenter comme ancestral ce qui est récent, ne pas acheter de cérémonies sacrées et, si l'on cherche des racines, se souvenir que l'Europe a aussi ses animaux emblèmes, des enseignes gauloises au sanglier jusqu'aux bêtes des blasons médiévaux. Dire « l'animal qui me parle » ou « mon animal emblème » est parfois plus juste que « mon totem ».

La lecture jungienne : une image de l'inconscient, pas un esprit gardien

La psychologie de Carl Gustav Jung offre une autre façon de prendre au sérieux l'animal qui vous attire, sans rien emprunter aux rites d'autrui. Dans L'Homme et ses symboles (1964), ouvrage collectif conçu sous sa direction, Aniela Jaffé rappelle que l'animal figure le plus souvent la nature instinctive de l'être humain : une part de nous plus ancienne que la pensée consciente, qu'il vaut mieux connaître que refouler.

Pour la psychologie jungienne, l'animal qui revient dans vos rêves ou s'impose à votre imagination est une image produite par votre psyché. Il ne vient pas du dehors, il ne vous protège pas et il ne transmet aucun message caché : il donne forme à quelque chose de vous qui cherche à être reconnu. La vigilance du chevreuil, la patience de la buse ou la valeur cachée du crapaud parlent alors de vos propres ressources, ou de ce que vous laissez dans l'ombre.

Une précision évite un autre contresens. Jung a emprunté à Lucien Lévy-Bruhl la notion de « participation mystique », l'identification à un être ou à un objet, que Lévy-Bruhl illustrait notamment par le rapport de certains peuples à leur totem. Les anthropologues ont depuis largement abandonné ces catégories. Jung aide à comprendre sa propre vie intérieure ; il n'est pas une source fiable sur les sociétés totémiques.

Utiliser l'idée honnêtement : ce qu'un animal vous évoque, et pourquoi

On peut garder l'expression en sachant ce qu'on dit. « Mon animal totem est le chevreuil » signifie alors : ce que cet animal représente me parle, et j'aimerais comprendre pourquoi. C'est l'usage que je défends sur ce site. Voici une démarche simple, sans test ni révélation.

1. Repérez l'animal qui insiste. Celui que vous croisez souvent, qui revient dans vos rêves, qui vous attirait enfant, ou qui vous fait peur : une aversion forte en dit autant qu'une attirance.
2. Apprenez l'animal réel. La symbolique découle du comportement : la fouine s'installe dans nos greniers, la buse attend longtemps avant de fondre sur sa proie. Une lecture qui contredit la biologie ne repose sur rien.
3. Notez vos propres mots avant ceux des autres. Trois mots spontanés valent mieux qu'une liste de qualités trouvée en ligne.
4. Demandez-vous « pourquoi maintenant ? ». Un animal qui s'impose pendant une transition, un conflit ou une fatigue éclaire souvent ce moment.
5. Regardez aussi son revers. Chaque animal a sa part d'ombre : l'astuce de la fouine frôle l'indiscrétion, l'éclat du faisan le rend vulnérable.
6. Gardez-le comme miroir, pas comme oracle. L'animal ne décide de rien à votre place et n'annonce aucun événement.

Questions fréquentes

Comment connaître son animal totem ?

Au sens d'origine, on ne « trouve » pas son totem : on le reçoit de son clan à la naissance, dans les sociétés qui en ont. Au sens actuel, votre animal totem est simplement celui qui vous parle. Pour le reconnaître, observez quel animal revient dans vos rencontres, vos rêves ou vos souvenirs, et demandez-vous ce qu'il représente pour vous. Aucun test ne peut le révéler à votre place.

Peut-on connaître son animal totem avec sa date de naissance ?

Non, pas au sens d'origine : un totem de clan se transmet par la famille, pas par le calendrier. Les « astrologies amérindiennes » qui associent un animal à chaque période de l'année, popularisées notamment par Sun Bear et Wabun, sont des créations récentes qui reprennent le découpage du zodiaque occidental. Le zodiaque chinois est une tradition ancienne, mais c'est un cycle de douze années, pas un totem.

Quelle différence entre animal totem, animal de pouvoir et animal guide ?

Le totem, au sens premier, est l'animal emblème d'un clan, hérité et collectif. L'« animal de pouvoir » vient du néo-chamanisme de Michael Harner : un allié personnel que l'on rencontrerait au son du tambour, dans un état de conscience modifié. L'« animal guide » est une expression plus vague du développement personnel. Dans l'usage courant, les trois se confondent ; ils renvoient pourtant à des histoires différentes.

Peut-on avoir plusieurs animaux totems ?

Dans les systèmes de clans, on appartient en général à un seul doodem, celui de sa lignée. Dans l'usage contemporain, rien n'empêche plusieurs animaux de vous parler à différents moments de votre vie, l'un pour une période de prudence, un autre pour une période d'élan. L'essentiel est de comprendre ce que chacun éclaire, plutôt que d'en faire une collection.

Un animal qui revient dans mes rêves est-il mon animal totem ?

Un animal récurrent dans les rêves n'est pas un totem au sens anthropologique, et rien ne prouve qu'il soit un esprit qui vous accompagne. Dans une lecture jungienne, c'est une image de votre vie intérieure : il met en scène une force, une peur ou un besoin qui demande votre attention. Notez dans quelles situations il apparaît et ce que vous ressentez face à lui : c'est là que se trouve son sens.

Est-ce irrespectueux de dire « mon animal totem » ?

Pas en soi : le mot « totem » appartient au français courant depuis longtemps. Ce qui pose problème, ce sont surtout les usages trompeurs : présenter une pratique récente comme une tradition amérindienne, vendre des cérémonies sacrées, ou tourner en dérision des croyances vivantes. Employée en connaissance de cause, pour dire qu'un animal vous inspire, l'expression reste honnête. « L'animal qui me parle » est parfois plus juste.