La croix est l’un des symboles les plus anciens et les plus universels de l’humanité. Bien avant le christianisme, bien avant toute religion organisée, la croix existait dans l’art préhistorique et dans les pratiques rituelles de cultures qui n’avaient jamais eu de contact les unes avec les autres. Deux lignes qui se croisent à angle droit : quelque chose dans cette forme géométrique simple touche à quelque chose d’universel dans la perception humaine de l’espace et du cosmos. Depuis que j’explore la symbolique des formes dans les traditions du monde, la croix est l’un des sujets qui me fascinera toujours par sa profondeur.

Ce qui me frappe avec la croix, c’est précisément cette antériorité par rapport au christianisme. Nous avons tellement associé la croix à la religion chrétienne dans notre culture occidentale que nous oublions parfois que cette forme a une histoire symbolique qui la précède de plusieurs millénaires. La croix solaire préhistorique, la croix ankh égyptienne, la swastika indo-européenne, la croix gammée amérindienne : ce sont toutes des variations d’une même forme fondamentale qui dit quelque chose d’essentiel sur la façon dont les humains se représentent l’univers.

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La croix avant le christianisme

Les plus anciennes représentations de croix connues remontent à la préhistoire, bien avant l’ère chrétienne. Des croix ont été trouvées dans des peintures rupestres, sur des poteries néolithiques, dans des bijoux de l’âge du bronze en Europe, en Asie et en Amérique. Cette universalité préhistorique de la croix dit quelque chose d’essentiel : cette forme répond à quelque chose d’inné dans la façon humaine de percevoir l’espace.

La « croix solaire » ou « roue solaire » (une croix inscrite dans un cercle) est l’une des formes les plus répandues dans l’art préhistorique. Elle se retrouve dans les pétroglyphes scandinaves, dans les poteries de l’âge du cuivre en Europe centrale, dans l’art des peuples des steppes eurasiatiques. Cette croix dans le cercle représente probablement le soleil et ses quatre directions (les quatre points cardinaux ou les quatre saisons), une image cosmique fondamentale.

La swastika (du sanskrit svastika, « ce qui est bon », « auspicieux ») est une croix aux bras recourbés dans une direction qui existe depuis au moins 10000 ans dans des cultures allant de l’Inde à l’Europe en passant par l’Amérique précolombiennes. Malgré son détournement tragique au XXe siècle, la swastika reste dans de nombreuses cultures asiatiques un symbole positif d’abondance, de chance et de mouvement solaire. C’est un exemple douloureux de la façon dont un symbole peut être radicalement réinterprété par un usage historique.

Les premières représentations de la croix dans les contextes rituels préhistoriques semblent associées au soleil, aux quatre directions de l’espace, aux cycles saisonniers. C’est une forme qui « organise » l’espace, qui crée des repères dans l’infini, qui divise le monde en quatre parties égales. C’est fondamentalement une forme de mise en ordre du cosmos.

La croix dans le christianisme

Le christianisme a adopté la croix comme symbole principal après la crucifixion de Jésus de Nazareth. Curieusement, dans les premiers siècles du christianisme, la croix n’était pas le symbole central : les premiers chrétiens préféraient représenter le poisson (ichthus), l’agneau, ou le monogramme « chi-rho ». Ce n’est qu’à partir du IVe siècle, après l’Édit de Milan (313 ap. J.-C.) et la légalisation du christianisme par l’Empereur Constantin, que la croix devient le symbole chrétien dominant.

Dans la théologie chrétienne, la croix représente à la fois le lieu de la mort et de la résurrection du Christ, et la structure cosmique de la rédemption : la ligne verticale (la connexion entre Dieu en haut et la Terre en bas) et la ligne horizontale (la connexion entre les humains, l’extension de l’amour divin dans le monde). Cette double lecture verticale et horizontale de la croix est très riche symboliquement.

Les différentes formes de croix dans la tradition chrétienne ont leurs propres significations : la croix latine (avec la branche inférieure plus longue), la croix grecque (aux quatre branches égales), la croix de Saint André (en X), la croix de Lorraine (à deux barres transversales), la croix de Malte (aux huit pointes), la croix celtique (inscrite dans un cercle) : chacune exprime une nuance particulière de la symbolique cruciforme.

La croix est devenue non seulement un symbole religieux mais un symbole culturel omniprésent dans les civilisations chrétiennes. On la trouve dans les drapeaux (Suisse, Suède, Danemark, Finlande, Grèce), dans les noms de villes, dans l’architecture, dans la joaillerie. Cette omniprésence témoigne de la profondeur de l’intégration de la croix dans l’identité culturelle de nombreux peuples.

La croix ankh égyptienne

L’ankh égyptien est l’une des variations de la croix les plus anciennes et les plus élaborées symboliquement. C’est une croix dont le bras supérieur est remplacé par un anneau ovale (une boucle). L’ankh représente la vie, et plus précisément la vie éternelle. Les dieux et les pharaons sont représentés tenant un ankh ou recevant un ankh des dieux comme signe de l’immortalité qu’ils leur accordent.

L’étymologie de l’ankh n’est pas entièrement établie, mais il est souvent interprété comme la combinaison du signe de la vie (la boucle ovale) et du signe de la mort ou de la terre (la croix). L’ankh serait alors une image de la vie qui transcende et intègre la mort, de l’éternité comme synthèse du temps et de l’intemporel.

La Croix copte (la croix des chrétiens d’Égypte) ressemble beaucoup à l’ankh, avec une boucle en haut. Cette ressemblance a conduit certains à voir dans la croix copte un héritage direct de l’ankh égyptien, une continuité symbolique entre la religion pharaonique et le christianisme égyptien. Qu’elle soit réelle ou intuitive, cette connexion est symboliquement très belle.

La symbolique des quatre directions

La croix en tant que représentation des quatre directions cardinales est l’une de ses significations les plus anciennes et les plus universelles. Le nord, le sud, l’est, l’ouest : ces quatre directions organisent l’espace terrestre en un système de repères qui a permis à l’humanité de s’orienter depuis la préhistoire.

Dans les traditions amérindiennes, le « cercle de médecine » (medicine wheel) est une représentation symbolique des quatre directions, souvent représenté comme une croix dans un cercle. Chaque direction est associée à une saison, un élément, une couleur, un type de sagesse. Ce mandala du monde exprime une vision de la totalité et de l’harmonie cosmique.

Dans le feng shui et d’autres traditions de géobiologie asiatiques, les quatre directions jouent un rôle structurant. La boussole, avec ses quatre directions cardinales et ses quatre directions intermédiaires, est elle-même une représentation de la croix dans le cercle.

Dans la symbolique des chakras et des corps subtils, les quatre pétales du chakra muladhara (racine) représentent les quatre directions. La croix au centre du cercle est donc une image de l’ancrage dans les quatre dimensions de l’espace physique, une représentation de la plénitude de la présence dans le monde.

La croix comme axe cosmique

Dans la symbolique cosmologique, la croix est souvent interprétée comme une représentation de l’axe cosmique (axis mundi) et de son intersection avec le plan horizontal de la Terre. La ligne verticale est l’axe qui relie le ciel et la terre, les dieux et les humains. La ligne horizontale est le plan de l’existence terrestre, des quatre directions de l’espace.

Le point d’intersection de ces deux lignes, le centre de la croix, est le point le plus chargé symboliquement. C’est le lieu de la synthèse, le lieu où le vertical (le cosmique, le sacré, l’éternel) rencontre l’horizontal (l’humain, le temporel, le particulier). C’est le lieu du carrefour, de la rencontre des mondes, de la création.

Dans la tradition chrétienne médiévale, la croix était parfois appelée « compendium mundi » (résumé du monde) : elle contenait en elle la totalité de la structure du cosmos, le haut et le bas, la gauche et la droite, le passé et le futur. C’est l’image d’un être qui occupe pleinement toutes les dimensions de son existence.

Cette lecture cosmologique de la croix est cohérente avec sa forme : deux lignes qui se coupent créent un espace à quatre entrées, ouvert dans toutes les directions, centro-symétrique. C’est une forme d’ouverture totale, de disponibilité à ce qui vient de toutes les directions.

La croix dans les traditions asiatiques

En Asie, de nombreuses formes de croix ont des significations symboliques développées. Le vajra bouddhiste (foudre de diamant), dans certaines de ses représentations, est une croix stylisée. Le mandala tantrique, avec ses quatre portes ouvertes dans les quatre directions, est une croix inscrite dans un cercle.

En Chine, la croix (十 shí) est le chiffre dix, la perfection du nombre (10 = 1 + 2 + 3 + 4), la totalité du système décimal. Cette association entre la croix et la plénitude numérique est intéressante : la croix comme symbole de totalité et de complétude.

Dans l’art symbolique chinois, la croix dorée inscrite dans un carré représente parfois l’harmonie entre le ciel (cercle) et la terre (carré), entre l’infini et le fini, entre le cosmique et le terrestre. C’est une image de la réalisation de l’harmonie entre les opposés.

La croix dans les rêves

Rêver d’une croix est souvent associé à des thèmes de fardeau, de sacrifice, de protection ou de connexion spirituelle, selon le contexte du rêve et la tradition culturelle du rêveur. Pour un chrétien, la croix en rêve peut être un symbole de foi, de rédemption ou de protection divine. Pour d’autres, elle peut représenter le « croisement » de deux forces, une tension à résoudre, ou un carrefour dans la vie.

Porter une croix dans un rêve peut symboliser un fardeau qu’on porte, une responsabilité qu’on assume, ou (dans une lecture plus positive) un service qu’on rend. « Porter sa croix » est une expression qui dit quelque chose sur la dimension sacrificielle de certaines responsabilités.

Une croix lumineuse dans un rêve, qui brille dans l’obscurité, peut indiquer une guidance spirituelle, un repère dans un moment de confusion, quelque chose qui oriente et qui protège.

La croix et la psychologie

Le psychologue Carl Gustav Jung a accordé une importance considérable à la croix dans son étude des symboles. Pour lui, la croix est une image naturelle de la psyché humaine elle-même : la tension des opposés (haut/bas, droite/gauche, extérieur/intérieur) qui doit être maintenue et intégrée plutôt que résolue par la victoire d’un côté sur l’autre.

La « fonction transcendante » de Jung, cette capacité de la psyché à créer une synthèse entre des positions opposées (le conscient et l’inconscient, le rationnel et l’émotionnel), crée quelque chose de nouveau au point d’intersection des contraires. Le centre de la croix, dans cette lecture jungienne, est le lieu de cette synthèse créatrice, le symbole du Soi comme totalité.

La géométrie de la croix (deux lignes perpendiculaires qui se coupent) est aussi une image de la rencontre entre l’espace et le temps : l’espace (les quatre directions de la ligne horizontale) et la temporalité (le passé en bas, le futur en haut, le présent au point d’intersection). Être au centre de la croix, c’est être pleinement dans le présent, à la fois ancré dans l’espace et dans le temps.

L’intersection des mondes

La croix, dans toute sa richesse symbolique, dit quelque chose d’essentiel sur la nature de l’existence humaine : nous sommes des êtres d’intersection. Nous habitons le lieu où le vertical (notre aspiration vers ce qui nous dépasse) croise l’horizontal (notre engagement dans le monde et avec les autres). Nous sommes à la fois terrestre et spirituel, ancré et aspirant, seul et en relation.

Ce que la croix nous enseigne, c’est que cette tension n’est pas un problème à résoudre mais une richesse à habiter. L’être humain est précisément cet être qui vit au carrefour, qui est capable de tenir ensemble des forces opposées et d’en faire quelque chose de neuf.

Emeline Lefèvre, spécialiste de la symbolique animale et végétale dans la psyché et l’anthropologie