La forêt est l’espace symbolique que j’ai le plus étudié, probablement parce qu’il est le plus riche et le plus universel. Dans les contes de tous les continents, quand un personnage s’enfonce dans la forêt, on sait qu’il va traverser quelque chose d’important. Pas forcément de dangereux au sens physique du terme (encore que…), mais quelque chose qui va le transformer.

Cette universalité de la forêt comme lieu d’épreuve et de transformation n’est pas due au hasard. Elle correspond à quelque chose de réel dans l’expérience humaine de la forêt. La forêt dense cache, désorie, enveloppe, elle fait disparaître les repères habituels. Elle est littéralement un espace où on peut « se perdre ». Et se perdre peut être le début de se trouver.

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Etymologie et histoire

Le mot « forêt » vient du latin médiéval forestem silam, « la silva outside » (la forêt en dehors de l’enceinte), terme juridique désignant les terres royales non cultivées. L’idée de forêt comme « dehors » (foreis, de foras : en dehors) dit quelque chose sur la relation entre l’humain sédentaire et cet espace : la forêt est l’extérieur, ce qui est au-delà des terres cultivées, au-delà de l’ordre humain.

Cette frontière symbolique entre le village (l’ordre, la culture) et la forêt (le chaos, la nature) est fondamentale dans la pensée européenne. La forêt commence là où s’arrête le contrôle humain.

La foret dans les contes

Dans les contes de Grimm, de Perrault et de leurs équivalents dans toutes les cultures du monde, la forêt est l’espace de l’épreuve initiatique par excellence. Hansel et Gretel s’y perdent et rencontrent la sorcière. Le Petit Chaperon Rouge y traverse le danger. La Belle au Bois Dormant est protégée par une forêt qui pousse autour de son château.

Bruno Bettelheim, dans son analyse des contes de fées, a montré que la forêt représente l’inconscient : un espace intérieur dense et confus, plein de dangers réels et imaginaires, où le personnage (enfant ou adulte) doit s’aventurer pour grandir. La traversée de la forêt est une traversée de soi.

Ce qui est remarquable, c’est que les contes ne cherchent généralement pas à éviter la forêt. On n’y reste pas enfermé dans le village. On s’y aventure, on accepte l’épreuve. C’est en traversant la forêt qu’on grandit.

La foret sacrée celtique

Pour les Celtes, la forêt était un espace sacré primordial. Les druides (« ceux qui connaissent le chêne ») officiaient dans des clairières de forêts, pas dans des temples construits. La nature sauvage était leur sanctuaire.

Les nemeton (clairières sacrées) étaient des espaces de culte naturels dans les forêts celtiques. Ces lieux, souvent marqués par des arbres particuliers (chênes, frênes, ifs), étaient des points de connexion avec le monde invisible.

L’alphabet oghamique irlandais, avec ses lettres nommées d’après des arbres, dit l’importance de la forêt comme référentiel de connaissance pour les Celtes. La forêt était leur bibliothèque, leur université, leur temple.

La foret germanique

Les forêts germaniques avaient une symbolique très forte dans l’histoire européenne. La « Teutoburg forest » où les légions romaines furent annihilées en 9 apr. J.-C. est devenu un mythe fondateur de l’identité germanique. La forêt comme résistance, comme impenetrabilité à la conquête étrangère.

Cette image de la forêt germanique comme espace de liberté et de résistance contre Rome a eu des utilisations très diverses (et parfois très problématiques) dans l’histoire de l’idéologie nationaliste allemande. La forêt peut être investie de symboliques très différentes selon le contexte politique.

La foret amazonienne sacree

Pour les peuples autochtones d’Amazonie, la forêt n’est pas un espace extérieur et menaçant : elle est la maison, le tout, l’espace de vie total. Leur relation à la forêt est profondément relationnelle : la forêt est peuplée de présences, d’esprits, d’ancêtres.

L’anthropologue Eduardo Viveiros de Castro a décrit cette relation comme le « perspectivisme animiste » : pour ces peuples, les plantes, les animaux, les rivières sont des personnes avec leur propre point de vue, leur propre subjectivité. La forêt est une société, pas un paysage.

Cette vision de la forêt comme réseau de relations entre sujets (et non comme ressource d’objets à exploiter) est une des leçons les plus importantes que les traditions amazoniennes peuvent apporter à la crise écologique contemporaine.

La foret au Japon

Au Japon, la forêt joue un rôle sacré dans la tradition shintoïste. Les forêts qui entourent les sanctuaires shintoïstes (chinju no mori, « forêts des dieux gardiens ») sont des espaces protégés depuis des siècles. La présence de ces forêts dans les villes japonaises est un héritage d’une vision du sacré qui inclut la nature comme composante essentielle.

La pratique du shinrin-yoku (« bain de forêt »), consacrée par des études médicales au Japon dans les années 1980 et depuis reconnue comme thérapeutique dans le monde entier, dit quelque chose sur la santé psychique que les humains retirent de la présence dans les forêts.

La foret et l’inconscient jungien

Dans la psychologie analytique, la forêt est l’archétype de l’inconscient collectif. Elle représente l’espace psychique où les instincts, les émotions, les contenus refoulés vivent leur vie propre, hors du contrôle du moi conscient.

L’image de quelqu’un qui « s’enfonce dans la forêt » dans un rêve est souvent associée à une descente dans l’inconscient, une confrontation avec des aspects de soi que la conscience diurne refuse de reconnaître. Les personnages qu’on rencontre dans la forêt du rêve sont souvent des figures de l’ombre ou de l’anima/animus.

La foret dans la culture contemporaine

La forêt dans la culture contemporaine a deux visages contradictoires. D’un côté, la forêt comme espace de loisir, de randonnée, de ressourcement : le sylvotourisme est en plein essor. De l’autre, la forêt comme victime : les forêts brûlent, sont défrichées, disparaissent à un rythme alarmant.

Cette tension dit quelque chose sur notre rapport à la forêt : nous en avons besoin psychiquement et biologiquement, et nous la détruisons simultanément. C’est la même ambivalence que dans les contes : la forêt nous attire et nous fait peur en même temps.

La foret dans la nature

Les forêts couvrent environ 30% de la surface terrestre et abritent plus de 80% de la biodiversité terrestre. Elles stockent environ la moitié du carbone terrestre, régulent les cycles de l’eau, et produisent une grande partie de l’oxygène atmosphérique.

La « communication » entre les arbres via les réseaux de champignons mycorrhiziens (le « Wood Wide Web » décrit par les biologistes) a ajouté une dimension nouvelle à la symbolique de la forêt : les arbres s’échangent des nutriments, se signalent les dangers, prennent soin de leurs jeunes. La forêt est une communauté.

La foret, espace de ce qui est en dessous

La forêt nous apprend à avoir confiance dans l’espace où on ne voit pas complètement, où les chemins ne sont pas entièrement clairs, où les rencontres sont imprévisibles. Elle nous apprend à tolérer la complexité, le mystère, l’inconfort de ne pas savoir exactement où on va.

Et elle nous rappelle que se perdre peut être le début de se trouver. Que les transformations les plus profondes se produisent souvent dans les endroits les plus sombres, les plus denses, les plus inattendus. La forêt est le lieu des métamorphoses.

Emeline Lefèvre, spécialiste de la symbolique animale et végétale dans la psyché et l’anthropologie